证到是一回事，把证到的融入行住坐卧，让生活成为证到的展现，才是真正证道。

如顶果钦哲法王，仅仅看到他的面相 就知道他的证量了。

我还差远得很。因为还没能安住在自觉知的空性，只是惊鸿一瞥。

噶千仁波切大圆满次第指引：

先是 显空不二：认出世界是梦
再来 乐空不二：喜乐悲心满溢
然后 明空不二：大光明遍照
最终 觉空不二：自觉知的空

显空不二之前，是先 契入空性。

这 就是悟后起修的次第：悟到空性，显空不二，乐空不二，明空不二，觉空不二。

今天加持最快速的咒语是 马哈希尊者的“我是谁”。一声就无限壮丽。

顺便也分享几年前曾经非常受益的措尼仁波切咒语 “嗡 不是我 梭哈”。

《我是谁》——拉玛那·马哈希的教导

因为根据每个人的业力结构，你的能量是分配给不同方面的，包括痛苦、悲伤、开心或爱等等。这被称为定业。它不仅仅是在你头脑里。业力就是数据。你的能量是根据这个数据运作的。定业就像是弹簧，必须要为其能量找到出口。如果它没有找到表达，如果你抗拒它们，那么定业则会以另一种完全不同的方式扎根下来。不要去压抑或抗拒任何东西。如果悲痛来了，那就让它来。忧伤来了，忧伤。快乐来了，快乐。狂喜来了，狂喜。当你这么做的时候，你没有抗拒或试图停止什么。一切都在发生，你的内心却自由于它。— 奥修

正思考着为什么我不懂老天爷的安排，明明老天爷的安排都很直接不会要我们费心思理解祂。原来就是这么简单：要接受肉体和精神上无止尽地被虐和失望。好，我接受。

我放弃 儿子会好起来的希望，我放弃 抗拒这个安排，我放弃 十年来搬山移海地尽力想帮儿子们好起来，我放弃 想自由的渴望。我写出来 我用力的接受。

每个念头都是一种紧张。(当你想分享时) 事实上是你在释放你的紧张。通过说出来，念头就在当时的氛围里消失了，你从负担中解脱了。完全忘我的人则是松弛的。—奥修

难怪。的确。所以喜欢写出来。所以真正融入时，什么都不想写不想说。花XX仁波切也说过，如果真正安住在心性，是不可能想说的。

哇，这个好，可以更精微地觉察到自我了。

吙
清明如皓月，
光亮如白昼，
遍布于一切。
Guru Padma Siddhi Hum！
吽！

于 雪湖畔 金色水晶世界后的 月食夜。——————————
在完美状态，由于觉悟障碍的彻底消失，整全意识达到尽善尽美。意识对无意识的征服完全彻底，人持续生活于全部的觉照光辉，或者同觉照合一。成为觉照本身。只要一个人仍然受二元支配，并把多元体验看作真实和终极，就尚未穿越愚昧领域。在终极认识状态，人认识到独一无二的无限乃唯一的实在。无限遍及并包含一切的存在，不余一物与之匹敌。有这种证悟者，已达到最高意识状态。在该状态，作为进化果实的整全意识被保留下来，但业相和欲望局限被彻底超越；作为愚昧产物的有限个体性，被转化成不受限的神圣个体性。普遍灵魂的无限意识，在此焦点被个体化，却不制造任何形式的幻相。人摆脱了以自我为中心的全部欲望，成为表现神性的至高普遍意志的自发流溢媒介。个体性因愚昧的消失而成为无限。不受摩耶分别削弱，不跟二元纠葛，因此享受解脱状态的无对象觉知、纯然存在和无遮喜乐。这样一个人不再有任何的困惑人的错觉。在一种意义上他已死去。个人自我——孤立感之根源——永远被歼灭。但在另一种意义上，他则更长久地活着，具有不可战胜的爱和永恒的喜悦。他拥有无限的能力和智慧，整个宇宙对于他都是他完善人类的灵性工作场地。
—《美赫巴巴语录》-上帝与个体

最近写的 都是关于 意识的连接。意识很像光。

整个人光化的感觉 好像约一年了，暖暖的 有磁场包围全身 也会被动地照向世界，对了 就像没有肉体的彩虹身，像唐卡里画的彩虹光圈。

世界如梦幻泡影，也是光。
也要视一切众生为同样的彩虹身。

一切 都是光，都是意识的光。

然后今天读到这篇，奥修讲得很好：

想象你自己是被光所制成，走路时好象你是光做的，慢慢的你将开始与你的光合拍，你将与它和谐一致。当你准备好了，接受了，它开始越来越沐浴你。而且一个人对光的体验，也将变成对其它每个人的光的体验。你能越深地看入你自己，你也将能越深的看入其他人。那时每个人变得透明了，整个存在不是别的，变成了光的海洋。那就是上帝的体验。～奥修

“而一个人，他破三关证悟以后，他的个体化意识的倾向出现了一个本质的转变，他忽然意识到他的意识中心融入了一个海洋般的状态，不再是个体化的。他似乎有一个意识，而且这个意识是海洋般的，但其中却没有一个人，在这个海洋般的意识中间却没有一个可以称作自我的一个独立个体，这就是破三关达到的一个体验和经验。”–夕阳老师

就是从 个体子光明意识 到 无限母光明意识 的 continuum。

初关 = 无我 = 有个体意识的子空性
牢关 = 无无我 = 无个体意识的母空性

很相似 但大不同。

达到体验到 无限母光明意识，和
安住在那母光明意识，和
自由来回在 个体子光明和无限母体光明 之间，
都是不同的里程碑。

应该就是佛家说的的 明、空、明空不二的任运。

马哈拉奇说 ：「我有个很简单的方法，那就是认定“我不是身体”。如果世界是真实的，那么才可能有一些对治之法——但世界不是真实的，你做什么都没用。不管怎么努力，随处可见的还都是一片混乱。你无法停止它——它是不断波动变化的，而这一切都是虚幻的。对这个世界的体验是自发地发生在你身上的，而不是你努力的结果。」

就是我說的 “角度問題”：既然是一体，直接与母光明认同 而不是与子光明认同。（前提是 得先达到光明，即切入空性，所谓破初关）

Samsara, the workings of karma. The only thing you can do is to leave samsara. You cannot change samsara. 对这个世界的自发体验 就是因果轮回，你不能改变轮回，但你可以离开轮回。

Leave samsara, and it becomes a sports game. Have fun watching the game! 离开轮回，它就变成一出戏，忒有趣的戏！

同时，在成佛之道上一切通往究竟目标的方法中，最重要的便是持续保持并增长广大的菩提心。根据殊胜噶当派上师的口诀教授，先将心的本性——究竟菩提心——介绍给你，然后你再培养对一切众生的悲心——“相对菩提心”。

流转的念头在实相上是无生的，既不住也不灭。如果没有这样的认知，要控制狂野的心是很困难的。以这种了知，当念头产生时，不去追逐它，安住在心的本然相续状态中，即所谓的“究竟菩提心”。

一旦你以此方式瞥见了心的本性，你对究竟菩提心的了悟会因两种相对菩提心的修持而加深：即为了一切众生之故而成就佛果的愿菩提，以及真正将此愿付诸实行的行菩提。如前所述，只许愿帮助他人是不够的，你必须像观世音菩萨一样，真正力行利益一切众生。为了达成此目标，你观想观世音，持诵其咒语，禅修其智慧本性。当你以此方式持续修行，妄念会愈来愈少。当智慧在你身上盛开时，就能使你圆满自、他此刻与究竟的需求。

— 顶果法王

个体子意识即无限母意识的修证过程，愿菩提心和行菩提心是“终点”实相的特质，如勇气是自由的心性的特质。殊胜明了的直指教授?

“表达来自外围，体验属于中心。

当你在中心时，你体验到某些事情。当你回到外围，你或许没办法表达它，或许你只能勉强表达它。” — 奥修

嗯嗯，就是这样。奥修用中心外围表达，我习惯用高频低频表达，都是一样勉强的表达。

最可笑的是那些在外围从未到过中心的人，总是喜欢自作聪明的用低频的头脑理解，然后“权威性的”总结 高频低频外围中心是二元分别，所以是外道不是心性实相。对低频的头脑，一向只能默摒。

所有一切言语 只能尽量 未能彻底。

之前看大成就者之歌 里面提到每天在里面看看 又到外面看看。

顶果仁波切：有时，你让念头流动，注视着它们后面那不变的自性；有时，突然切断念头之流，注视着赤裸的觉性。

一位根器极好的同门分享 #里面看看 外面看看#

“你是自己唯一的师父 不然还有谁？ 降服自己 发现你的师父。 佛陀说外在的师父只是内在师父的映照。 跟一个外在的师父在一起，是为了一个特定的目的——好让你内在的师父开始跟外在的师父同步。外在的师父只是一个挑战，但师父的真正作用是帮助你发现你自己的师父。 真正的师父永远不会把他的追随者和弟子变成依赖者；他帮助他们独立、自由。他从不给他们一种特定的生活模式；他只是提示他们如何达成自己的光。他帮助他们做自己，他不把自己的个性强加在弟子身上。 这是判断师父是真是假的标准。如果有人试图把他的个性，把他的想法，把他的性格，把他的品行，把他的原则强加在你身上，警觉！ 尽快躲开这样的人。他很危险，他很有破坏性。他可能看起来很爱你，但他的爱充满毒素。他或许很甜美，但他的甜美只是裹了糖衣的毒药而已。 真正的师父帮助你做自己，帮助你摆脱、获得自由——甚至摆脱他。” — 奥修

明白自己做错了就足够了，你无法再继续下去

“持续专注在某个人的意识流/想法念头流动上，才在元觉上映射出某个人的镜像，那元觉才是根本的基础实体存在，那就是生命-爱-乐。” — 马哈拉奇

既然已无限 何必只专注在某一个人(自己)的意识流？随意飞啊，多少选择 多好玩呢！

另，发现 马哈拉奇说的都没错，可是太赘言了，好像又落入头脑了些。看来 开悟了 还是会保有各自原本的特色，擅言语的 擅创作的 擅商业的，宇宙的确喜欢多彩多姿，自觉觉自 不亦乐乎。

实相是最简洁壮丽的，禅。但的确不好用二元语言表达。礼敬所有达到并留下教授的成就者

《I am THAT》by Maharaj 马哈拉奇：

你在这里聆听到的东西，会变成种子。表面上也许你会忘得一干二净。但这种子会活着，在适当的时节，这种子就会发芽长大，并且开花结果。这一切都将是种子本身自发的。你什么也不必做：只是别去阻止它就够了。

一切都是已知，没有任何东西要被牢记。

你什么也做不了，你什么也没做。时间空间所带来的东西，时间空间也会把它们带走。

当你认清所有事物的发生都是整体自发的，你只停留在观睹见证，就没有不安。你只对你能改变的事物承担责任。而你能改变的全部，就唯有你的观看姿态。
–—-你没有任何责任，除了安住心性。

持续的，坚持不懈的，顽强持久的—守护在“我在”感上，一刻也不要从“我在”感上转向，一刻不离的守护“我在”。

我常常一坐几个小时，心里只有“我在”感别无它事，安宁平静和喜悦，以及一个深深的“一切容纳在内”的爱，很快就成了我的常态。在这之中，所有的都不见了—我自己，我的上师，我生活的人生，在我周围的世界。只有安宁常驻，以及深不可测的寂静。
—– 意识升起前的寂静–空覺 静态。

在我做任何事情时，都没有任何期待感。事物依照它们应该发生的那样发生，根本不是因为我的行为我的意志才让它们发生的，而只是因为“我在”，因为我是那个“整体”，事物才发生。
—–意识升起 一切才会发生 自性地发生–明觉 动态。

确立你自身稳固的连续不断的沉入“我在”感。这是所有努力的开始也是结束。

拒绝所有念头想法的勾引，只此一念：这一念“我在”。在一开始，心智会反抗，但以耐心
和坚持不懈，心智就会顺从并且持续保持着平静安宁。一旦你平静安宁，所有事情都会自发的不由自主的开始进行，并且完全自然天成，你无须做任何干预介入。
—– monkey mind can be trained and altered!

通过反复的尝试，你会无意中发现专注和情感之间的完美平衡，而此时你的心智被持续稳固的伫立在“我在”感—这一念里。无论你想别的什么，无论你说什么，或者无论你做什么事，这个“我在”感都坚不可摧，并且亲密无间，不受任何影响，时刻耸立于当下，并且常在，成了心智的背景底蕴。

….只牢记你本身– “我在”，就足够让你的心智恢复宁静，并且带你超越。

别四处找寻了，停下来！只观看—这就是此时此地—这就是那个“我在”。“我在”是直接的第一手的感受，而且无须任何检验证明。

“我在”是永远当下。你用不着去回忆什么。就在当下，你的存在就被“体验”充塞混合交织着。你所需要的全部，就是去解散掉体验的混乱纠缠。一旦你认清了纯一纯净的存在本质，毫无“这样那样”的属性，你就会从种种体验之中明辨真假，你就不再迷惑于各种名词概念和各种形式形相，不再被误导。
—– strip down everything, even the experience itself! Wow.

当“我是个体的我自己”消失，“我是全部整体”就到来。
当“我是全部整体”消失，“我在”就来了。当“我在”消失，真实独在….
—–小我，大我意识 明觉，本我 空觉，寂静 源头！
—–小我，扩张，无限，无中心点的无限。

美国·LAX

《“你”的湮灭》

马哈拉吉大笑，道：看看这制约作用有多强！无论这制约是来自父母，还是来自灵性指引都没有关系。这“束缚”和“解脱”的问题是传统教导的一部分，这个教导是传授给那些智力和直觉水平都没有高到足以把握“那如是”（that-which-is）之真实本质的人。但你们不是灵性幼儿园的学生。我一直都在告诉你们，你们必须停止“仿佛你们是现象性客体”那样思考和说话。我已经告诉过你们，你们不是现象性客体，而是意识本身，是赋予有情众生感官知觉的、活生生的意识；更进一步说来，你只在显现中是意识，但实际上，你是先于意识而存在的“那”本身，也就是说，你是纯粹觉知。

马哈拉吉问道：仅仅作为一个客体，一种表相——这就是物质躯体的全部——不可能作为独立实体做出任何行动；这难道还不够简单易懂吗？只有当非个人化的意识在其整体的运作中，通过客体化其自身而显现并与每一个客体认同时，个人化的“我”之概念才形成。这个概念就是“束缚”的源头，纯粹主体性之“大我”（I）客体化，成为了客体性的“小我”（me）。正是这“我”——“我”之概念、小我——是假想的束缚（并从中寻求解脱）。清楚地认识到是什么构成了正在寻求解脱的有情众生，将会显示出这整个想法是多么荒唐。身体本身只不过是在女性子宫里被孕育的受精卵长成的；胎儿是父母所消耗的食物之精华，意识潜在于其中。马哈拉吉说道：现在，如果清楚了，我们的表相只不过是食物精华，那么我是否可以问，你想要从哪一种食物中解脱？食物是五大元素结合而成的精华，你所认同的自己是哪一种食物，或五大元素中的哪一个？

觉醒、开悟或解脱，绝对不是不同于深刻地、深入地、直觉地领悟我们的本质——那如是-当下（that-which-is-here-now），那可想像或可认知的任何事物的绝对缺失；这与不可知潜能的绝对存在是一样的。

马哈拉吉说道：想一想，如果不以作为个人（看见或没看见，理解或不理解，做或不做）的“你”或“我”为中心，任何问题可能会产生吗？所涉及到的永远是“我”；很少是所看见的事物，所理解的事情，或所发生的行为。无论何时有心念的转变（Para-Vritti），完全且彻底的转变，“蜕变”的发生，转变都不是由任何实体自愿“完成”或“实现”的——正是这个事实尚未被认识到。（重复一遍，）没有被认识到的是：不可能有实体直接、自愿地造成了这种转变。事实上，正是对这个事实的（并非由任何个人所做到的）领悟本身，带来了“你”——求道者——的根本湮灭，并实现了某种真空，一种头脑的“禁食”，这邀请的是真正的“你”（“大我”，而非“小我”）的呈现。这就是转化型调整发生或到来的方式。这是不可能（通过努力而）实现的。

马哈拉吉总结道：要明白，客体以及它们的属性，并非如感官所感知和头脑所诠释的那般，是主体与客体；相反，一切都是客体，包括人类，都仅仅是意识中的表相；因此，客体不可能，也不需要“解脱”。